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Cuando me mudé a Jeju, me di cuenta de algo que me sorprendió. Mis vecinos, no solo los mayores, sino a veces también los más jóvenes, llamaban a un chamán para que bendijera un coche nuevo o para preguntarle qué le pasaba a su hijo cuando los médicos no encontraban nada. En Seúl, el chamanismo me parecía algo propio de la época de mi abuela. Aquí, en Jeju, sigue formando parte de la vida cotidiana.
Crecí conociendo el chamanismo, por supuesto. Como la mayoría de los coreanos. Pero vivir en Jeju me hizo comprender por qué sobrevivió aquí cuando desapareció en tantos otros lugares. La relación de esta isla con el mundo espiritual es diferente. Tenía que serlo. Cuando tu madre y tu abuela se sumergen cada día en aguas frías y oscuras para alimentar a la familia, necesitas algo a lo que aferrarte.
Este es el primero de tres artículos sobre el chamanismo de Jeju. Comenzaremos con lo básico: qué es, quiénes son los 18 000 dioses y qué hacen realmente los chamanes.
Cómo sobrevivió la antigua tradición chamánica de Jeju a la persecución
El primer día del segundo mes lunar, normalmente en febrero, ocurre algo extraordinario en toda la isla de Jeju. Las mujeres mayores, vestidas con coloridos trajes tradicionales, se reúnen en los santuarios costeros. Los chamanes, con elaborados trajes, comienzan a tocar los tambores y a cantar. Las haenyeo (buceadoras) preparan ofrendas de comida. El aire se llena del humo del incienso y del sonido de las campanas.
Dan la bienvenida a Yeongdeung Halmang: la diosa del viento, que controla los estados de ánimo del océano y determina si el mar dará abundancia o muerte.
Esto es chamanismo. No como una reliquia estudiada por antropólogos, ni como un espectáculo organizado para turistas, sino como una práctica religiosa viva que da forma a la manera en que los habitantes de Jeju entienden el mundo, afrontan la desgracia y mantienen la conexión con fuerzas superiores a ellos mismos.
A Jeju a menudo se le llama ‘la isla de los 18.000 dioses’. Unos 18.000 deidades, en su mayoría espíritus de abuelos y abuelas, cada uno con nombres, historias, dominios y personalidades. Y a diferencia de la mayor parte de Corea, donde el chamanismo ha sido relegado a los márgenes, en Jeju permanece profundamente arraigado en la vida cotidiana. Jóvenes y ancianos por igual todavía llaman a los chamanes para bendecir casas nuevas, para adivinar la causa de una enfermedad, para despedir a los espíritus de los muertos. El chamanismo aquí no está muriendo: se está adaptando, persistiendo y todavía está integrado en la vida cotidiana.
¿Qué es el chamanismo de Jeju?
El chamanismo coreano, llamado muismo (무속) o sinismo (신교), es la tradición espiritual indígena de Corea, anterior al confucianismo y al cristianismo en miles de años. En su esencia se encuentra una premisa sencilla: el mundo está poblado por dioses y espíritus que influyen en los asuntos humanos, y los humanos pueden comunicarse con estos seres a través de especialistas en rituales llamados chamanes.
En la Corea continental, las chamanas se llaman mudang (무당) y los chamanes se llaman baksu mudang (박수무당). En Jeju, se llaman simbang (심방), un término que ha sido exclusivo de los practicantes de Jeju desde principios del siglo XIX.
El chamanismo de Jeju se desarrolló de forma distinta a la tradición continental debido al aislamiento geográfico de la isla, su entorno hostil y su estructura económica única. Mientras que el chamanismo continental fue reprimido por la ideología neoconfuciana y marginado por los misioneros budistas y cristianos, la versión de Jeju siguió integrada en la vida de los pueblos porque satisfacía necesidades prácticas y urgentes: proteger a los buzos que descendían 20 metros con una sola respiración, garantizar que los pescadores regresaran sanos y salvos de las aguas propensas a los tifones y dar sentido a un paisaje volcánico que podía ser hermoso en un momento y letal al siguiente.
Los 18 000 dioses
La característica más llamativa del chamanismo de Jeju es su panteón. Hay aproximadamente 18,000 dioses y diosas específicos de Jeju. Cada pueblo tiene sus propios dioses, vinculados específicamente a ese lugar. La deidad puede ser alguien que vivió en el pueblo y realizó hazañas heroicas, o un fundador ancestral, o un espíritu asociado con un elemento natural concreto: un árbol grande, una formación rocosa, un manantial. Hay aproximadamente 200 santuarios activos (당, dang) repartidos por Jeju, cada uno de los cuales sirve de morada a estas deidades locales.
Las principales deidades son:
Seolmundae Halmang: La diosa creadora. Una gigante tan alta que podía alcanzar el océano con los pies mientras yacía en el monte Hallasan. Creó Jeju amontonando tierra en un montículo en el océano, y los más de 360 oreum (conos volcánicos más pequeños) son tierra que cayó de su falda mientras daba forma a la isla.
Yeongdeung Halmang: La Abuela Viento, la diosa que controla el clima y las condiciones del océano. Llega a Jeju el primer día del segundo mes lunar, se queda durante dos semanas sembrando semillas de algas y mariscos en el océano y granos en la tierra, y luego se marcha. Mientras está presente, puede agitar los mares peligrosos, pero también hace circular el agua que permite que crezcan las algas. Es a la vez una amenaza y una bendición.
Yongwang (Rey Dragón): El dios del mar que vive en un palacio submarino. Los pescadores y las haenyeo le rezan para pedirle protección y abundancia.
Bonhyangdang: Lugar sagrado donde se venera a una deidad. Hay uno en cada pueblo, que sirve como santuario para la deidad protectora del pueblo.
Chilseong (Siete Estrellas): También conocidos como Ursa Major o la Osa Mayor, en el chamanismo de Jeju los Siete Dioses Estelares se combinan con la deidad doméstica del continente para adoptar la forma de una deidad serpiente. Esta deidad protege la riqueza de una familia o comunidad.
Jishin (Dios de la Tierra): Dios fundador al que se debe honrar cuando se construyen casas o se trasladan tumbas. Adoración de una deidad que personifica el poder sobrenatural que se cree que reside en la tierra.
Jowang (Dios de la Cocina): Se cree que esta deidad protege al hogar de la mala suerte y asegura la prosperidad del negocio familiar.
Más allá de estas figuras principales, hay miles de deidades menores asociadas con montañas, arroyos, rocas, árboles y lugares específicos. Hay dioses de la enfermedad, dioses del comercio, dioses de las estaciones. Hay espíritus ancestrales de chamanes fallecidos que ayudan a los chamanes vivos durante los rituales.
La complejidad es abrumadora. Cada necesidad espiritual, ya sea protección durante el buceo, éxito en la pesca, un parto seguro, recuperación de una enfermedad, una buena cosecha o prevención de daños por tifones, tiene una deidad o un grupo de deidades correspondientes a las que se debe honrar adecuadamente.
Los Simbang: mediadores espirituales
Los simbang son especialistas en rituales que actúan como mediadores entre los humanos y el mundo espiritual. A diferencia de los mudang del continente, que a menudo se dejan poseer por los espíritus durante los rituales, los simbang de Jeju trabajan de manera diferente. No canalizan a los dioses directamente en sus cuerpos. En su lugar, utilizan instrumentos sagrados llamados mengdu (맹두) —cuchillos de latón, campanas y herramientas de adivinación— que, según se cree, encarnan los espíritus de los dioses y los chamanes anteriores.
Los mengdu son a la vez símbolos y cualificaciones. Un chamán novato no puede ejercer de forma independiente hasta que adquiere su propio mengdu, que normalmente hereda de sus padres o maestros. Los instrumentos encarnan el linaje. Cada conjunto lleva consigo los espíritus de todos sus propietarios anteriores, creando una cadena de autoridad chamánica que se remonta a generaciones atrás.
La tradición chamánica de Jeju es hereditaria, a diferencia del chamanismo del continente. Mientras que los mudang del continente suelen ser ‘llamados’ a la profesión a través de una crisis espiritual (sinbyeong, o ‘enfermedad espiritual’), los simbang de Jeju suelen heredar el papel a través de los lazos familiares. Sin embargo, esto no es absoluto. Algunos simbang sí experimentan sinbyeong: enfermedades graves, desgracias o angustia psicológica que solo pueden curarse aceptando la vocación chamánica.
Qué hacen
Los simbang cumplen múltiples funciones:
Adivinación: Utilizan su mengdu y otros métodos para determinar la causa de la mala suerte, las enfermedades o los problemas familiares. Interpretan los signos y mensajes de los dioses.
Rituales intestinales: Ceremonias elaboradas que incluyen música, danza, narración de cuentos y ofrendas para honrar a los dioses, consolar a los espíritus y asegurar las bendiciones.
Historiadores orales: Los simbang memorizan y recitan los mitos de la aldea (bon-puri), preservando las historias del origen de los dioses y la historia de su comunidad. Cada ritual incluye la recitación de los mitos pertinentes.
Mediadores de conflictos: Antes de los rituales importantes de la aldea, se espera que se resuelvan todos los conflictos de la comunidad para garantizar la benevolencia de los dioses. Simbang suele facilitar este proceso.
Sanadores: Muchas enfermedades, especialmente las psicológicas o crónicas, se atribuyen a causas espirituales. Los simbang realizan rituales de sanación, que en ocasiones incluyen el exorcismo de espíritus malignos.
Un ritual Gut puede adoptar muchas formas. Un Gut privado pequeño puede durar unas pocas horas: bendecir una casa nueva, garantizar la recuperación de un niño enfermo, enviar el espíritu de un familiar fallecido al más allá. Un Gut grande en un pueblo puede durar días, con docenas de participantes, una extensa preparación de alimentos, múltiples chamanes trabajando juntos y elaboradas representaciones.
Los rituales Jeju Gut más importantes, que ahora rara vez se celebran en su totalidad, solían durar catorce días e incluían la recitación de todo el corpus de la mitología chamánica de Jeju.
Género y práctica
La cultura matrifocal de Jeju, en la que las mujeres ostentaban el poder económico y las deidades femeninas ocupaban un lugar destacado, hizo que el chamanismo se integrara de forma natural en el tejido social, en lugar de quedar marginado como ‘superstición femenina’, como ocurría en el continente bajo la ideología neoconfuciana.
Sin embargo, el simbang moderno más famoso fue Ahn Sa-in (1912-1990), un chamán masculino que fue designado titular del Patrimonio Cultural Inmaterial por el ritual Chilmeoridang YeongdeungGut en 1980. Su reconocimiento por parte del gobierno surcoreano marcó un punto de inflexión. El chamanismo comenzó a entenderse no como una superstición retrógrada, sino como un valioso patrimonio cultural.
Chamanes varones en Jeju
Como muestra el caso de Ahn Sa-in, una característica distintiva del chamanismo de Jeju es el papel destacado que desempeñan los chamanes varones, llamados baksu (박수) o baksu mudang (박수무당). Mientras que el chamanismo en Corea está dominado abrumadoramente por las mujeres (las estimaciones sugieren que más del 90 % de los chamanes del continente son mujeres), Jeju tiene una proporción significativamente mayor de practicantes varones.
En el continente, los chamanes varones suelen ser marginados dentro de la propia comunidad chamánica, relegados a un estatus inferior o considerados menos auténticos que las mudang femeninas. Muchos solo realizan rituales simplificados o trabajan como asistentes. El término coreano para chamán varón, baksu, incluso tiene connotaciones ligeramente peyorativas en algunos contextos.
Sin embargo, en Jeju, los simbang masculinos tienen el mismo estatus. Realizan los mismos rituales, poseen el mismo mengdu, memorizan los mismos mitos bon-puri y gozan del mismo respeto que las simbang femeninas. Algunos de los chamanes más famosos de Jeju han sido hombres. De hecho, la mitología chamánica de Jeju incluye a un príncipe, y no a una princesa, como antepasado de todos los chamanes, lo que contrasta con las tradiciones del continente, que enfatizan a las antepasadas divinas femeninas.
¿Por qué esta diferencia? Hay varios factores:
Transmisión hereditaria: Dado que el chamanismo de Jeju se transmite a través de los linajes familiares y no solo por posesión espiritual, los hijos pueden heredar el papel de sus padres, al igual que las hijas pueden hacerlo de sus madres. La profesión se convierte en un negocio familiar más que en una vocación ligada al género.
Estructura económica: En el continente, bajo el patriarcado confuciano, los hombres tenían muchas opciones económicas de mayor estatus. El chamanismo quedaba relegado a las mujeres, que tenían menos alternativas. En Jeju, donde las mujeres dominaban la economía gracias al buceo y el chamanismo estaba integrado en la vida del pueblo en lugar de marginado, convertirse en simbang no era necesariamente un estatus bajo. Era una profesión respetada a la que los hombres podían dedicarse sin vergüenza.
Menor influencia confuciana: El aislamiento geográfico de Jeju hizo que las ideologías neoconfucianas sobre el género nunca se afianzaran con tanta firmeza. La rígida división de roles espirituales por género que se daba en el continente simplemente no se aplicaba con la misma fuerza.
Necesidad práctica: Algunos rituales requieren una gran resistencia física: ceremonias que duran muchas horas, transportar pesados instrumentos rituales, realizar danzas extenuantes. Contar con chamanes tanto hombres como mujeres amplió el número de practicantes capaces de llevar a cabo ceremonias exigentes.
Los simbang masculinos y femeninos de Jeju no suelen especializarse en diferentes tipos de rituales, aunque algunos chamanes pueden adquirir reputación por sus conocimientos específicos (curación, adivinación, tipos de ceremonias concretas). La división del trabajo se basa más en las habilidades y la formación individuales que en el género.
Esta paridad de género en la práctica chamánica refleja los patrones culturales más amplios de Jeju. En una sociedad en la que las mujeres eran las principales sostén económico (haenyeo) y tenían un poder económico significativo, y en la que la mitología presentaba poderosas diosas creadoras junto a deidades masculinas, la autoridad espiritual no estaba exclusivamente ligada al género. Tanto los hombres como las mujeres podían actuar como mediadores entre el mundo humano y el divino.
Esa es, pues, la base: 18 000 dioses, los simbang que se comunican con ellos y una tradición en la que tanto hombres como mujeres actúan como mediadores espirituales. En la segunda parte se analiza cómo el chamanismo de Jeju se diferenció del del continente, y por qué esa diferencia explica en gran medida por qué sobrevivió aquí.
