Lo que encontrarás en este artículo
Cuando guío visitas a las aldeas haenyeo, los visitantes suelen preguntarme sobre el aspecto espiritual del buceo. Han leído que las haenyeo rezan antes de sumergirse en el agua. Quieren saber si eso sigue siendo cierto.
Así es. Y para entender por qué, hay que comprender lo que significa realizar un trabajo en el que tu madre, tu abuela o tu hija podrían morir en cualquier momento. Las haenyeo no mantuvieron vivo el chamanismo porque fueran supersticiosas. Lo mantuvieron vivo porque lo necesitaban.
Este último artículo analiza la conexión entre las haenyeo y los chamanes, las oleadas de persecución que intentaron destruir esta tradición y lo que está sucediendo ahora que la generación de haenyeo está envejeciendo.
Chilmeoridang Yeongdeunggut: Patrimonio de la UNESCO
El Gut más importante de Jeju es el Chilmeoridang Yeongdeunggut, inscrito en la Lista Representativa del Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad de la UNESCO en 2009. Es el único ritual Gut que ha recibido este reconocimiento y resume a la perfección la importancia del chamanismo de Jeju.
Cuando ocurre: El ritual comienza el primer día del segundo mes lunar (normalmente febrero) y concluye el decimocuarto día. Este periodo marca la transición del invierno a la primavera.
Dónde: Santuario Chilmeoridang en Geonip-dong, ciudad de Jeju. En toda Jeju se celebran rituales similares a los de Yeongdeunggut, pero la versión de Chilmeoridang es la más elaborada y sirve de modelo.
Quiénes participan: El ritual lo lleva a cabo técnicamente simbang, pero los verdaderos ‘propietarios’ son los dangol: las haenyeo (mujeres buceadoras) y los armadores, que preparan las ofrendas de comida y patrocinan la ceremonia. Sin la participación de las haenyeo, este ritual no existiría.
Por qué es importante: Yeongdeunggut trata fundamentalmente sobre la supervivencia. Las haenyeo comienzan a bucear en su adolescencia y continúan hasta los 70 u 80 años, descendiendo entre 10 y 20 metros sin equipo de oxígeno, aguantando la respiración durante más de dos minutos y recolectando mariscos del fondo del océano. La tasa de mortalidad era históricamente significativa: ahogamientos, hipotermia, ataques cardíacos bajo el agua. Las haenyeo creen que Yeongdeung Halmang controla directamente si viven o mueren, y es su seguro espiritual de vida o muerte.
La estructura ritual
Yeongdeunggut se desarrolla a lo largo de dos semanas en varias etapas:
Día 1: Ceremonia de bienvenida de Yeongdeung:
Chogam-je (Invocación a los dioses): El simbang convoca a Yeongdeung Halmang, las deidades guardianas de la aldea, al Rey Dragón y a los espíritus ancestrales al espacio ritual.
Oraciones por una buena pesca: Las haenyeo y los pescadores ofrecen ofrendas (pasteles de arroz, fruta, pescado, alcohol) y formulan peticiones específicas. ‘Concédenos seguridad mientras buceamos. Llena el océano de abulones y erizos de mar. Calma las aguas mientras trabajamos’.’
Obra en tres actos: Representaciones teatrales que relatan los mitos de los dioses ancestrales y los fundadores de las aldeas, entreteniendo a las deidades y enseñando las historias a las generaciones más jóvenes.
Días 2-13 – Rituales diarios:
Ceremonias más pequeñas cada día en honor a diferentes deidades, manteniendo la presencia de los dioses, ofrendas continuas de comida y bebida.
Día 14 – Rito de despedida de Yeongdeung:
Chumul Gongyeon (ceremonia de ofrenda): Ofrendas finales de bebidas y pasteles de arroz a todos los dioses que asistieron.
Yowang Maji (Dando la bienvenida al Rey Dragón): Ceremonia especial en honor a Yongwang, en la que se le pide que garantice una pesca abundante y proteja a los buzos.
Ssidrim (Ofrenda de semillas): Adivinación para predecir la cosecha y la pesca del año. El ritual consiste en lanzar repetidamente semillas al aire dentro de un recipiente y atraparlas. Tras este ritual de lanzamiento de semillas, se celebra una ceremonia de adivinación con las semillas para predecir la abundancia de la pesca.
Yeonggam Nori (Obra de teatro de hombres mayores): Los hombres mayores del pueblo lanzan al mar una barca de paja para alejar la mala suerte.
Dosin (Devolver a los dioses): El simbang envía respetuosamente a todos los dioses y espíritus de regreso a sus reinos. Yeongdeung Halmang se marcha el decimoquinto día, cuando llega la primavera, llevándose consigo la dureza del invierno y dejando atrás la promesa de la abundancia.
Durante todo el ritual, la música es constante: tambores, gongs y platillos crean paisajes sonoros rítmicos. Los simbang cantan y recitan narraciones bon-puri, y sus voces transmiten historias que tienen cientos o miles de años de antigüedad. Los participantes bailan. A veces con solemnidad, a veces con éxtasis. La comida se comparte en comunidad. La frontera entre lo sagrado y lo social se difumina; el ritual se convierte en celebración, la oración se convierte en fiesta.
Esto es el chamanismo como religión vivida. No se trata de meditación ni de contemplación teológica, sino de una inmersión sensorial, comunitaria y encarnada en la relación con lo divino.
El chamanismo y las haenyeo son economía espiritual
La persistencia del chamanismo en Jeju está directamente relacionada con las haenyeo, mujeres que bucean sin oxígeno para recolectar mariscos. A partir del siglo XVII, las haenyeo se convirtieron en la principal fuerza económica de Jeju, sustentando a familias y pueblos enteros con sus capturas. Su trabajo era, y sigue siendo, extraordinariamente peligroso.
Cada vez que una haenyeo se sumergía en el agua, se arriesgaba a morir. Se sumergía entre 10 y 20 metros en aguas frías, aguantaba la respiración durante más de dos minutos y se enfrentaba a las corrientes y a las rocas afiladas. El margen de error era mínimo. Ataques cardíacos, ahogamientos por enredos, hipotermia, encuentros con peligrosas criaturas marinas: todos estos eran riesgos reales.
En este contexto, el chamanismo no era superstición. Era una necesidad. Si tu mamá, tu hermana o tu hija se sumergían todos los días en el agua para alimentar a la familia, necesitabas una garantía espiritual. Necesitabas creer que alguien la protegía. Necesitabas rituales que pudieran influir en que regresara con vida.
La Alianza Haenyeo-Chamán
Las haenyeo son las principales patrocinadoras y participantes en los rituales chamánicos de Jeju. Cada mes de marzo, las haenyeo de Gimnyeong celebran un servicio conmemorativo en honor al Rey del Mar. Antes de que comience la temporada de buceo, se reúnen en los santuarios costeros para hacer ofrendas y pedir protección. Cuando una haenyeo muere en el mar, sus compañeras buceadoras patrocinan elaborados rituales Gut para enviar su espíritu de forma segura al más allá y consolar a su afligida familia.
El término dangol, utilizado para referirse a los patrocinadores de los rituales, significa literalmente «comunidad de creyentes que mantienen un santuario dang». En Jeju, los dangol son en su gran mayoría haenyeo. Preparan ofrendas de comida, financian ceremonias y se aseguran de que los simbang puedan continuar con su trabajo. Sin el apoyo económico de las haenyeo, muchos rituales habrían desaparecido.
Esto crea un sistema recíproco: las haenyeo apoyan al chamanismo económicamente y mediante su participación. El chamanismo proporciona a las haenyeo protección espiritual, consuelo psicológico y solidaridad comunitaria. Las dos instituciones se refuerzan mutuamente.
A medida que la población de haenyeo disminuye, pasando de decenas de miles a mediados del siglo XX a solo unos pocos miles en la actualidad, la mayoría de entre 60 y 80 años, el chamanismo de Jeju se enfrenta a una amenaza existencial. Las generaciones más jóvenes no bucean, no se enfrentan a la misma experiencia diaria con la mortalidad, no sienten la necesidad visceral de la mediación espiritual con las fuerzas del océano. La base económica y el contexto vital que mantenían vivo el chamanismo se están erosionando.
Democracia Bulteok
Hay un dicho en Jeju que dice: ‘Democracia bulteok’. El bulteok es la zona de la chimenea de piedra donde las haenyeo se reúnen antes y después de bucear para calentarse, cambiarse de ropa y charlar. Es donde discuten los asuntos del pueblo, llegan a un consenso sobre decisiones importantes y resuelven conflictos.
Todas las haenyeo de un bulteok tienen derecho a participar en debates, expresar sus opiniones y votar en las decisiones. Esta estructura igualitaria, en la que el poder económico (las mujeres) se traducía directamente en voz política, era radical en una Corea aún dominada por el patriarcado confuciano.
El chamanismo encajaba naturalmente en este sistema. La diosa que controlaba el océano no era un patriarca lejano. Era Yeongdeung Halmang, la Abuela Viento, una anciana con la que se podía negociar, apaciguar y honrar. El mundo espiritual reflejaba la estructura social: mujeres poderosas que tomaban decisiones de vida o muerte, deidades femeninas con poder real, hombres y mujeres que trabajaban juntos, pero las mujeres ostentaban una autoridad económica y espiritual fundamental.
Persecución, represión y supervivencia obstinada
La larga guerra contra el chamanismo
Durante la mayor parte de la historia de Corea, el chamanismo fue objeto de una represión sistemática. La dinastía Joseon (1392-1897), profundamente comprometida con la ideología neoconfuciana, consideraba el chamanismo como un ‘sacrificio licencioso’ y a los chamanes como estafadores que se aprovechaban de los campesinos supersticiosos. Los registros de los siglos XV al XIX describen cómo se prohibió oficialmente a los chamanes, se prohibieron sus rituales y se confiscaron sus herramientas.
Pero Jeju era diferente. El aislamiento geográfico significaba que las autoridades de Joseon tenían una capacidad limitada para hacer cumplir las prohibiciones. Más importante aún, la necesidad práctica del chamanismo —proteger a los buzos y pescadores— significaba que incluso los funcionarios del gobierno participaban discretamente en los rituales o los toleraban. Un registro de la era Joseon señalaba: ‘Dado que existe la costumbre de valorar los sacrificios licenciosos, se celebran ritos para honrar a los dioses de los bosques, los estanques, las colinas, los árboles y las piedras’. Traducción: ‘No estamos de acuerdo, pero lo hacen de todos modos’.’
Los ataques más graves se produjeron más tarde.
Opresión colonial japonesa (1910-1945)
Durante el periodo colonial japonés, el chamanismo fue objeto de ataques como parte de un esfuerzo más amplio por borrar la cultura coreana. Las autoridades coloniales consideraban los rituales chamánicos como algo atrasado, ruidoso y potencialmente subversivo... lugares donde se podía mantener la identidad y la resistencia coreanas.
Se presionó a los chamanes para que adoptaran nombres japoneses, aprendieran japonés e integraran sus prácticas en el sintoísmo. Muchos se negaron. Los que accedieron fueron despreciados por otros chamanes y por la comunidad. Cuando las autoridades intentaron exhibir deidades chamánicas coreanas junto a dioses sintoístas japoneses, el intento fracasó. Las diferencias eran demasiado fundamentales como para sintetizarlas.
El chamanismo pasó a la clandestinidad, pero no desapareció. Los rituales se celebraban en secreto, por la noche, en casas particulares. La tradición oral continuó: los mitos seguían memorizándose, los rituales gut seguían practicándose, solo que ocultos a las autoridades.
Campañas de modernización de la posguerra (décadas de 1960 a 1980)
La persecución más agresiva se produjo después de la Guerra de Corea. En las décadas de 1960 y 1970, bajo la dictadura militar de Park Jung-hee, Corea del Sur llevó a cabo una rápida industrialización y modernización. Las prácticas tradicionales como el chamanismo, las creencias populares y los rituales de las aldeas fueron declaradas ‘enemigas de la modernidad’ y ‘supersticiones feudales’ que frenaban el progreso de la nación.
El gobierno lanzó campañas para ‘erradicar la superstición’. Los chamanes se vieron obligados a renunciar públicamente a sus creencias, declarando formalmente que el chamanismo era falso y comprometiéndose a dejar de practicarlo. Tuvieron que entregar sus mengdu, los instrumentos sagrados que constituían su cualificación y conexión espiritual, a los funcionarios del gobierno, quienes los destruyeron.
Imagina que te dicen que tu religión es ilegal, que tu profesión te convierte en un delincuente, que los instrumentos que se han transmitido de generación en generación deben ser confiscados y destruidos. Imagina que te obligan a subir a un estrado en una plaza pública y declarar que el trabajo de toda tu vida es fraudulento.
Muchos simbang pasaron por estas ceremonias humillantes. Luego regresaban a casa y seguían practicando en secreto.
Por qué sobrevivió
El chamanismo de Jeju sobrevivió por varias razones:
- Necesidad práctica
Mientras las haenyeo buceaban y los pescadores salían al mar, existía una necesidad existencial de protección espiritual. Se puede prohibir algo todo lo que se quiera, pero si las personas se enfrentan a la muerte a diario, encontrarán la manera de mantener los rituales que les ofrecen consuelo y esperanza.
- Integración en la comunidad
El chamanismo no era una práctica marginal mantenida por marginados. Estaba integrado en la estructura social de las aldeas. Casi todas las aldeas tenían un simbang, un santuario dang, rituales comunitarios regulares. Incluso las personas que no creían firmemente participaban porque era la forma de mantener la solidaridad de la comunidad.
- Resiliencia de la tradición oral
Puedes destruir mengdu. Puedes prohibir los rituales públicos. Pero no puedes borrar los recuerdos. Simbang siguió memorizando los mitos bon-puri y enseñándolos a sus aprendices en privado. El conocimiento no requería instituciones ni textos, vivía en la mente de las personas y podía transmitirse en secreto.
- La masacre del 4.3
Irónicamente, el peor trauma de Jeju fortaleció el control del chamanismo. Durante la represión de 1948-1954, en la que murieron más de 30,000 civiles, los sobrevivientes no podían llorar abiertamente ni conmemorar a los muertos. Hablar sobre el 4.3 se tipificó como ‘propaganda comunista’. Los rituales chamánicos se convirtieron en una de las pocas formas seguras de honrar a los antepasados y procesar el dolor. Las ceremonias gut, aparentemente destinadas a garantizar la seguridad de la pesca o las bendiciones estacionales, incluían en secreto oraciones por las víctimas del 4.3. El chamanismo absorbió y retuvo el trauma colectivo cuando se cerraron los canales oficiales.
- Cambio de política
En los años 80 y 90, la actitud de Corea del Sur cambió. Los movimientos democráticos desafiaron las narrativas autoritarias. Los académicos comenzaron a estudiar el chamanismo como un valioso patrimonio cultural en lugar de una superstición retrógrada. En 1980, el chamán Ahn Sa-in fue designado titular del Patrimonio Cultural Inmaterial de Yeongdeunggut, un reconocimiento oficial del gobierno de que el chamanismo merecía ser preservado. La inscripción de Chilmeoridang Yeongdeunggut como Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad por parte de la UNESCO en 2009 completó la transformación: lo que antes se había criminalizado pasó a celebrarse.
El chamanismo hoy en día: ¿tradición viva o pieza de museo?
Casi todos los pueblos grandes siguen celebrando el simbang. Aproximadamente 200 santuarios dang siguen en funcionamiento. En Corea hay unos 40 000 chamanes en activo; Jeju tiene una concentración desproporcionadamente alta en relación con su población.
¿Quiénes recurren a ellos? Principalmente las generaciones mayores de entre 60 y 80 años, que crecieron en una época en la que el chamanismo era algo normal y necesario. Pero no exclusivamente. Los residentes más jóvenes de Jeju siguen consultando a los simbang para determinados fines:
Bendición de casas o negocios nuevos
Bendición de autos nuevos (para prevenir accidentes)
Buscar ayuda para enfermedades crónicas o problemas psicológicos que los médicos no pueden resolver.
Realizar el ritual Gut para los familiares fallecidos con el fin de garantizar una transición adecuada al más allá.
Buscar asesoramiento sobre decisiones importantes en la vida, como cambios profesionales, relaciones y movimientos financieros.
La diferencia entre los practicantes mayores y los más jóvenes: los mayores abordan el chamanismo como una cosmovisión integral y una práctica habitual; los jóvenes lo tratan de forma más pragmática, algo así como ‘no creo necesariamente en todo esto, pero cuando mi hijo no deja de llorar o mi negocio va mal, no pierdo nada por intentarlo’.’
Los rituales en sí mismos continúan prácticamente sin cambios. Yeongdeunggut en febrero, danggut en las aldeas durante todo el año, Gut en los hogares privados según sea necesario. Las formas se mantienen estables aunque los significados cambien.
La paradoja del patrimonio
Existe una tensión entre el chamanismo como religión viva y el chamanismo como patrimonio cultural. El reconocimiento de la UNESCO trajo consigo financiación, atención y esfuerzos de preservación. Todo ello positivo. Pero también creó presión para realizar rituales con fines de documentación, turismo y educación, en lugar de por una necesidad espiritual genuina.
Algunas ceremonias Gut se celebran ahora como espectáculos públicos a los que asisten turistas, académicos y fotógrafos. Se conserva la forma ritual, pero se pierde algo intangible cuando entre el público hay personas con cámaras en lugar de personas que buscan bendiciones. La distinción entre ceremonia sagrada y espectáculo cultural se difumina.
Dicho esto, la mayor parte de las prácticas chamánicas en Jeju siguen realizándose en privado, lejos de los circuitos turísticos. Las ceremonias Gut en los santuarios dang de las aldeas, los rituales domésticos, las consultas entre los simbang y los clientes que buscan orientación. Todo ello continúa siendo una práctica religiosa genuina, no una representación.
Las ceremonias más importantes de Yeongdeunggut en Chilmeoridang atraen a muchos espectadores, pero siguen siendo fundamentalmente rituales haenyeo, financiados y organizados por dangol que participan porque creen en ellos, no porque se trate de una representación patrimonial.
El problema de la próxima generación
La pregunta existencial: ¿qué pasará cuando muera la generación de las haenyeo?
Actualmente, la mayoría de las haenyeo activas tienen entre 60 y 85 años. Muy pocas mujeres jóvenes se están convirtiendo en haenyeo. El trabajo es brutal, peligroso y los salarios son muy bajos en comparación con lo que ofrecen la educación y los empleos urbanos. En un plazo de 20 a 30 años, la población haenyeo se verá diezmada.
Cuando desaparecen las haenyeo, también lo hacen la base económica y el contexto existencial que mantenían vivo el chamanismo. Las ceremonias yeongdeunggut pueden continuar como espectáculo patrimonial, pero sin dangol reales que buceen a diario y necesiten protección espiritual, el ritual se vuelve vacío.
Del mismo modo, los simbang se enfrentan a problemas de sucesión. Aunque los conocimientos chamánicos son teóricamente hereditarios, cada vez son menos los jóvenes que quieren convertirse en simbang. Aprender todo el corpus de mitos bon-puri, dominar las técnicas de adivinación, adquirir mengdu... Son años de formación para una profesión que conlleva un estigma social y unos ingresos inciertos.
Algunos simbang no tienen aprendices. Cuando mueren, sus conocimientos mueren con ellos. Varios mitos bon-puri ya no se representan porque los chamanes que los conocían han fallecido sin enseñárselos a nadie.
Los rituales gut más importantes ya casi nunca se celebran en su totalidad. Se realizan versiones parciales, abreviadas por razones prácticas y económicas. La tradición se está erosionando, incluso cuando se celebra como patrimonio cultural.
Caminos a seguir
Dicho esto, no escribas todavía el obituario del chamanismo de Jeju. Ha sobrevivido a oleadas de persecución que deberían haberlo acabado. Se ha adaptado a la modernización, a los movimientos democráticos, al turismo y a la globalización. Quizás también se adapte al siglo XXI.
Algunas señales alentadoras:
Documentación académica: Amplia grabación y transcripción de bon-puri, procedimientos rituales y conocimientos chamánicos. Aunque la transmisión oral falle, los registros escritos preservan la tradición para su futura reconstrucción.
Apoyo gubernamental: Apoyo financiero para simbang designados, mantenimiento de santuarios dang, financiación de rituales importantes.
Orgullo cultural: Los residentes más jóvenes de Jeju consideran cada vez más el chamanismo como un patrimonio distintivo que vale la pena preservar, aunque no lo practiquen personalmente.
Innovación ritual: Desde finales de la década de 1980, se han celebrado rituales gut para conmemorar a las víctimas de la masacre del 4.3, con lamentaciones públicas por los fallecidos, utilizando formas chamánicas para procesar el trauma colectivo y recuperar la historia reprimida. Esto demuestra que el chamanismo se adapta a las nuevas necesidades sociales.
Lo que parece probable: el chamanismo no desaparecerá, sino que se transformará. Es posible que se convierta en una tradición más explícita y menos en una práctica cotidiana. Algunos rituales clave (Yeongdeunggut) se mantendrán con apoyo institucional, incluso cuando los Gut de las aldeas más pequeñas desaparezcan. La inversión académica y gubernamental preservará el conocimiento, incluso cuando la transmisión orgánica se debilite. Esto no es lo ideal —una tradición viva reducida a una exposición de museo—, pero es mejor que su desaparición total.
Lo que enseña el chamanismo de Jeju
Las nociones occidentales de la religión suelen hacer hincapié en la salvación individual, la doctrina teológica y el enfoque trascendente y sobrenatural. El chamanismo de Jeju se aleja gloriosamente de todo eso.
A los dioses no les importa tu corrección teológica. Les importa si haces ofrendas, muestras respeto, participas en rituales y mantienes la armonía de la comunidad. La salvación no es el objetivo. En cambio, lo es la seguridad, la prosperidad, la salud y la buena pesca. La vida después de la muerte importa, pero no tanto como esta vida, esta cosecha, esta inmersión.
Esta espiritualidad pragmática, en la que se invoca a lo divino para resolver problemas concretos y el éxito se mide por resultados tangibles, ofrece un modelo alternativo a las religiones centradas en la salvación. Lo sagrado no está separado de lo mundano, sino que está profundamente arraigado en él.
La autoridad espiritual de las mujeres
En un contexto coreano históricamente dominado por el patriarcado confuciano, donde las mujeres estaban excluidas de las instituciones religiosas y políticas formales, el chamanismo de Jeju ofrecía algo radical: sistemas espirituales en los que las mujeres ostentaban la autoridad principal.
Las deidades más poderosas son femeninas, como Seolmundae Halmang, la creadora, y Yeongdeung Halmang, que controla los mares. Las principales figuras económicas son mujeres: las haenyeo. Muchos de los simbang más respetados son mujeres, aunque el más famoso sea un hombre.
Esto no es casual. Refleja una estructura social en la que el poder económico de las mujeres (el buceo era mucho más lucrativo que la agricultura o la pesca) se traducía en autoridad espiritual y social.
Los elementos matrifocales de la cultura de Jeju, donde las mujeres eran el sustento de la familia, la propiedad se transmitía por vía femenina y las decisiones domésticas las tomaban las mujeres, encontraban su expresión espiritual en el chamanismo. La religión reflejaba y reforzaba la autoridad de las mujeres de una manera que el confucianismo nunca hizo.
Preservación del conocimiento indígena
Los mitos bon-puri recitados durante las ceremonias Gut no son solo textos religiosos. Son historia oral, conocimiento medioambiental, memoria social e identidad cultural codificados en forma narrativa.
Las narraciones sobre la creación explican el paisaje volcánico de Jeju. Las historias sobre Yeongdeung Halmang codifican conocimientos meteorológicos. Cuando cambian los vientos, qué significan los patrones climáticos. Los mitos sobre los fundadores de las aldeas preservan las genealogías y la historia de los asentamientos. Las historias de dioses que castigan a los malhechores articulan códigos morales.
Los simbang funcionan como bibliotecas vivientes. Son depósitos humanos de conocimiento que, de otro modo, se perdería. En las sociedades sin alfabetización generalizada, la tradición oral desempeñaba funciones archivísticas fundamentales. El chamanismo de Jeju representa uno de los últimos sistemas intactos de este tipo en la Corea moderna.
Cuando los simbang fallecen sin transmitir sus conocimientos, siglos de sabiduría acumulada mueren con ellos. La generación actual de simbang posee información irremplazable sobre la historia, la ecología, las estructuras sociales y las cosmovisiones espirituales de Jeju.
Cohesión comunitaria
Las ceremonias del Gut del pueblo no son solo eventos religiosos. Son ocasiones para reunir a la comunidad, resolver conflictos, prestarse ayuda mutua y reforzar la identidad colectiva.
Antes de los rituales importantes, se espera que las aldeas resuelvan sus conflictos internos para que los dioses no se ofendan por la falta de armonía. Esto genera una presión social hacia la reconciliación. Durante los rituales, todos participan: preparan la comida, hacen ofrendas, bailan y comparten las comidas. Las distinciones de clase se difuminan. El modelo de democracia bulteok, en el que las haenyeo tomaban decisiones colectivas, se extendió a la práctica chamánica.
En una era de atomización social en la que las estructuras comunitarias tradicionales se están desmoronando, los rituales chamánicos ofrecen espacios excepcionales para vivir experiencias comunitarias auténticas. No solo tienen un significado espiritual, sino que también son socialmente funcionales.
Lo divino igualitario
Los 18,000 dioses de Jeju no son autoridades cósmicas distantes. Son vecinos, antepasados, abuelos. Los espíritus de la abuela y el abuelo que pueblan el panteón son accesibles, negociables, a veces malhumorados, ocasionalmente generosos. Se puede negociar con ellos. Se les puede reclamar cuando no cumplen lo prometido. La relación es recíproca. Los humanos hacen ofrendas y los dioses proporcionan protección. Si los dioses no cumplen con su parte, los humanos pueden legítimamente retener las ofrendas.
Esta familiaridad informal con lo divino —tratar a los dioses como parientes respetados en lugar de poderes incomprensibles— crea una democracia espiritual. La barrera entre lo humano y lo sagrado es permeable. La gente común puede hablar directamente con los dioses a través de la mediación simbang, sin necesidad de una jerarquía eclesiástica.
Hay algo profundamente humanizador en una religión en la que la diosa del viento se llama ‘Abuela’ y se la imagina como una anciana algo temperamental a la que hay que halagar y alimentar, pero que en última instancia se preocupa por el bienestar de los buzos y los pescadores porque son su pueblo.
Visitando lo sagrado
Si visitas Jeju, caminarás por un paisaje densamente poblado por lo sagrado. Ese oreum (cono volcánico) por el que estás caminando tiene una deidad guardiana. Ese santuario costero donde se colocan ofrendas de fruta y pasteles de arroz sobre piedras desgastadas es un dang, hogar de los dioses locales. Esa anciana que ves con ropa tradicional podría ser una haenyeo que se dirige a hacer ofrendas antes de bucear, o una simbang que se prepara para un ritual.
La mayoría de los turistas no reconocerán estas capas. Verán paisajes hermosos, arquitectura interesante, coloridas representaciones culturales. No se darán cuenta de que están caminando por una de las tradiciones espirituales indígenas más intactas de Asia.
Si quieres involucrarte más profundamente:
El Parque de la Paz Jeju 4.3
Incluye secciones sobre cómo los rituales chamánicos ayudaron a procesar el trauma colectivo tras la masacre. Muestra cómo la espiritualidad se entrelazó con la violencia política y la memoria.
Santuario Chilmeoridang
En Geonip-dong, ciudad de Jeju. El sitio del Yeongdeunggut, reconocido por la UNESCO. Si lo visita en febrero (segundo mes lunar), es posible que pueda presenciar ceremonias reales. Incluso fuera de los periodos rituales, el santuario en sí mismo es arquitectónicamente interesante y transmite una atmósfera espiritual palpable.
Santuarios de los pueblos dang
A lo largo de Jeju, en rutas de senderismo y en pueblos. Pequeñas estructuras de piedra con ofrendas. Trátelas con respeto. Se trata de lugares sagrados activos, no de curiosidades turísticas.
Museo Haenyeo de Jeju
Incluye información sobre las prácticas espirituales y creencias de las haenyeo, incluida su relación con el chamanismo y Yeongdeung Halmang.
La ruta Jeju Olle
Varias rutas pasan por santuarios y oreum con significado espiritual. Especialmente las rutas 18-20 a lo largo de la costa noreste, donde la cultura haenyeo sigue siendo muy fuerte.
Si te encuentras con rituales en curso, obsérvalos respetuosamente desde la distancia. No fotografíes a los chamanes sin permiso. No toques las ofrendas ni los objetos sagrados. Recuerda que no se trata de representaciones, sino de auténticas ceremonias religiosas en las que las personas se relacionan con fuerzas que creen que controlan la vida, la muerte, la prosperidad y la seguridad.
La persistencia del chamanismo de Jeju frente a siglos de represión, modernización y transformación cultural es notable. Según toda lógica histórica, iNo debería existir. Debería haber desaparecido hace décadas.
Pero perdura porque satisfacía, y sigue satisfaciendo, necesidades humanas reales: dar sentido a un mundo incontrolable, mantener los lazos comunitarios, preservar la memoria cultural y ofrecer la esperanza de que existen fuerzas más allá de nosotros mismos que, si se les honra debidamente, pueden mantenernos a salvo cuando nos sumergimos en aguas frías o nos enfrentamos a tormentas en el horizonte.
La isla de los 18,000 dioses no ha perdido su magia. Los dioses siguen ahí. En el viento, en las olas, en las piedras apiladas cuidadosamente al borde del camino, en las ofrendas dejadas en los santuarios costeros antes del amanecer. Solo hay que saber mirar.
Cuando paso por delante del santuario que hay cerca de mi casa, a veces veo ofrendas recién depositadas: mandarinas, pasteles de arroz, una botella de soju. Esa mañana alguien había estado allí, hablando con el dios del pueblo. Es un detalle pequeño, fácil de pasar por alto. Pero me dice que esta tradición sigue viva.
No sé si seguirá existiendo dentro de cincuenta años. Pero, por ahora, si vienes a Jeju y prestas atención, podrás verlo por ti mismo.
